1. Vida y obra.

-384  Nace en Estagira, pequeña ciudad, al norte del mar Egeo.
-366  Ingresa en la Academia de Platón, donde permanece 18 años.           
-348  Muere Platón.
-343  Macedonia. Filipo II. Maestro de Alejandro.
-335  Muere Filipo II. Alejandro el Magno. Regresa a Atenas y funda el Liceo. (Apolo Lici. “Peripatéticos” de peripatos: paseo).
-322 Muere Aristóteles.

2. Problemas a los que se enfrenta la metafísica aristotélica.

Para Aristóteles, al igual que para Platón, y  que para toda la tradición filosófica griega desde el nacimiento del pensamiento racional (logos), el conocimiento verdadero debe ser conocimiento de esencias, no de apariencias. Esto significa que el conocimiento sólo puede serlo de aquello que es universal y que es permanente. Lo que se nos presenta como plural y cambiante sólo puede ser mera apariencia – en el decir de Platón, doxa -.
Sin embargo, a diferencia de Platón, Aristóteles propone a la información sensible como punto de partida del conocimiento: “nada hay en nuestro conocimiento que antes no haya pasado por nuestros sentidos”. Es más, para Aristóteles aquello que realmente existe son los objetos particulares y concretos, es decir las substancias.
Resulta evidente que esta posición epistemológica y ontológica lleva a Aristóteles a un doble problema:

• ¿Cómo conciliar la existencia real de los objetos plurales o particulares (sometidos al cambio) con el conocimiento, que necesariamente debe ser de lo universal? (anticipamos la respuesta: el conocimiento será de aquello que de universal tienen los objetos particulares, es decir, su forma).
• ¿Cómo puede haber conocimiento de los objetos individuales y concretos si éstos al estar sometidos al cambio o movimiento permanente no pueden ser objetos de conocimiento, –y para Parménides ni siquiera ser realmente; y para Platón su ser es sólo un ser participado–? ( la respuesta será: el ser en acto no procede del no ser absoluto, sino del no ser relativo o ser en potencia).

La primera respuesta está dirigida fundamentalmente a Platón, la segunda a Parménides.

3. El hilemorfismo.

3.1 Los objetos concretos: cada objeto independiente (sustancia) del mundo natural es un compuesto de materia y forma. (Concreto deriva de la traducción latina y significa adherido) Hyle:materia, morfé: forma.

3.2 La forma es:

• La esencia: lo que hace que la materia que de por sí no es ningún ser en particular, sea esta sustancia y no tal otra.
• La naturaleza: aquello que determina sus actividades específicas y propias, su función, su finalidad. Ej: la forma del ojo determina su anatomía pero también la visión.
• La forma es lo que de universal hay en cada objeto particular (la forma no está separada, como en Platón, en un mundo trascendente).
• La forma es lo que hace cognoscible los objetos particulares.

3.3 La materia es:

• El substractum posible de ser conformado de acuerdo a determinada forma.
• En realidad, en el mundo natural no puede existir materia sin forma o forma sin materia.
• En la materia reside el principio de individuación; la forma es genérica: hace que esta mesa sea semejante a todas las mesas, su materia la individualiza.

4. El cambio.

4.1 Base lógica parmenídea: del NO SER no puede resultar el SER: fundamento lógico para negar la existencia del cambio y, por tanto, del mundo sensible (donde nada en absoluto existe, nunca puede haber nada: “ex nihilo nihil”)

4.2 Dos maneras de no-ser:

• Absoluta (piedra-árbol, mesa-hombre)
• Relativa (semilla-árbol, embrión-hombre)

La semilla no es un árbol, pero sí lo es en sentido potencial.

4.3 El cambio: es el paso de la potencia al acto. En la semilla hay un substracto material que permanece, que aún no tiene la forma de árbol (por esto es PRIVACIÓN) pero que puede llegar a tenerla, es árbol en potencia. Cuando la tenga se habrá actualizado la materia en una nueva forma. El ser en acto no procede del no-ser, sino del ser en potencia.

4.4 Clases de cambios:

• Cambio sustancial: cuando lo que cambia es la forma y lo que permanece es el substracto o materia. Ej: semilla-árbol, ser vivo-cadáver.
• Cambio accidental: cuando lo que cambia son aspectos no esenciales (accidentes) y lo que permanece es la sustancia. Ej: cuantitativo, cualitativo o alteración, local o traslación (movimiento).

El problema del no-ser del cambio accidental, en Parménides, provenía de la confusión, producto de la inmadurez del lenguaje, entre el significado existencial del verbo ser, y su significado predicativo (ser hombre y ser alto). Esta confusión ya la había detectado Platón.

5. Las causas.

5.1 Son las razones que explican el hecho de que una cosa particular haya llegado a ser, y el que sea esa cosa definida y no otra. Las causas son cuatro:

• Causa material: la materia de que está hecha la cosa.
• Causa eficiente: el ser necesario en acto, el agente.
• Causa formal: la forma.
• Causa final: el fin o propósito para el cual la cosa llega a ser.

5.2 El finalismo aristotélico:

• Causa formal y final se identifican: el fin o propósito por el que una cosa existe es el de realizar su forma de un modo tan perfecto como sea posible. La propia idea de forma no sólo es esencia, sino también naturaleza o función. El ojo no es oído, pero también es visión. La naturaleza del ojo ciego de un recién nacido incluye el llegar a ver, tiene la potencialidad de la visión, tiene la privación de la visión. Una hoja ve tan poco como un ojo ciego, pero no está en su naturaleza el llegar a ver.
• El finalismo de Aristóteles es, en cierto sentido, inmanente. A diferencia del de Platón que es trascendente. La finalidad de los objetos es la realización de su propia forma, que es intrínseca, no separada en un mundo ideal.
• Digo en cierto sentido porque no obstante habría una finalidad última: una realidad que es puro acto (ausencia de potencia), es pura forma (ausencia de materia) y por tanto ajena a todo movimiento o cambio. Es el Motor Inmóvil del mundo o Dios. Dios mueve como el objeto del deseo: no interviene en el movimiento o cambio (causa eficiente), es causa final, modelo de actualización perfecta.

6. Síntesis: Diferencias y semejanzas con el pensamiento de Platón.

6.1 Semejanzas:

• Modelo teleológico (no mecanicista)
• El conocimiento verdadero lo es de lo universal, de la forma. Además lo universal compone la existencia real de las sustancias (perspectiva metafísica).

6.2 Diferencias:

• Modelo teleológico inmanente (el SER), no trascendente (el BIEN).
• La preeminencia del ser está en los objetos individuales, que existen por sí mismos (preeminencia de la entidad o sustancia). Consecuencia epistemológica: el punto de partida en el proceso de conocimiento está en la información sensible, antecedente de la posterior oposición entre empiristas y racionalistas.

6.3 Concepciones de la naturaleza de la realidad: La sustancia para los físicos presocráticos era de naturaleza material (sería un anacronismo llamarles materialistas porque aún no existía la distinción entre lo material y lo espiritual); para Platón era de naturaleza ideal (los objetos de conocimiento verdadero y también lo realmente existente eran los modelos ideales); y para Aristóteles la sustancia es “hilemórfica”, compuestos particulares de materia y forma (forma universal “individualizada” por la materia, o materia conformada).

7. Tarea de síntesis.

• ¿Cuál es la respuesta de Aristóteles a los problema del cambio y del conocimiento que se plantearon desde Parménides?
• ¿Qué semejanzas y qué diferencias hay entre la teoría de las ideas de Platón y el hilemorfismo aristotélico?